- 相關推薦
一個東方人寫給西方人看的書
有幸成為彭富春先生回國授課后最早的學生（旁聽）和“無之無化”最早的讀者，無論聽課還是讀書我所經歷的都是從完全的拒絕到領會到純粹思想和純粹語言的魅力而留連忘返的過程。1．思想的斗爭
依然清晰地記得第一次課的情景，老師問什么是詩意？這極容易，詩意不就是……。對，可這只是詩意的日常語意，而在西方思想的不同時期詩意自身區分，有著不同的規定：古希臘詩意的本性關涉于創造和給予尺度，被作為洞見的理論理性所規定；中世紀詩意理性只是神學的附庸；到了近代詩意的創造獲得了獨立意義，規定著理論理性和實踐理性；而在現代思想家海德格爾那兒，詩意作為傾聽是接受尺度，接受存在而非理性的規定；后現代詩意作為非詩意、反詩意，無規定成為其規定�！八枷刖褪呛退剖嵌堑亩窢帯边@是彭老師喜歡引用的話。他認為思想要在不斷地區分中獲得自己的規定，不可以借口說出來就不是道了而放棄對思想明晰性、確定性的要求，就是要思不可思，說不可說。老師的課程就這樣在對思想細致而艱難的磨砥中展開著。對每個哲學史中重要的思想首先區分其日常未加區分的含義，接下來區分出其在西方思想的不同時期所特有的具體規定，同時以中國傳統的儒道禪思想為參照。視野的轉換交織使思想變得清明而飽滿，也敞開了新的未曾有的思想可能。
“思想就是與似是而非的斗爭”無疑也是貫穿于“無之無化”中的原則。書中第一個給予清晰界定的思想是虛無。虛無是“無之無化”的核心思想，是思想的起點和歸宿。是那個阿基里斯腳踵或說龍眼睛。作者認為西方形而上學的歷史是這樣思考虛無的：在其開端的巴門尼德那兒虛無不可思議、不可言說，因此虛無不存在；中世紀虛無意味非上帝的存在；近代康德理性哲學的虛無是未被理性設立的空洞對象或未運用于對象的理性能力本身；黑格爾“邏輯學”對虛無的規定則是“有即是無”，或說“存在即是虛無”，純存在和純虛無因其規定即是沒有任何規定而同一。而這些都不能夠與海德格爾的虛無認同。海德格爾的虛無應理解為作為存在的虛無。作者進一步說明如此理解的虛無必須與否定和褫奪相區分。存在者的否定總相關陳述，表明的是存在者之間的關系，而褫奪是存在者的缺少，它們都已設立作為存在的虛無為前提了。那么作為存在的虛無自身如何規定？回答是：“虛無虛無化”。憑借它與存在者相區分。存在不是存在者，存在虛無化，而虛無化的存在必須理解為創造性的活動本身，理解為從無到有的生成本身。需要說明的是：其一，作為黑格爾邏輯學形式上開端的有（純有、純存在）已經區別與實有（存在者）了，而虛無也具備了其動詞化的意義（無是對有的否定，是能動的活動本身）。但黑格爾純存在、純虛無是屬于理性的純粹概念，經過概念自身運行實現其最終目的也即最后根據“絕對理念”。海德格爾作為虛無的存在則不屬于一般純粹概念，而是存在，是人的“在世存在”。如此理解的存在經驗的是從世界經過歷史到語言的道路。其二，將虛無理解為從無到有的生成，理解為創造性的活動本身，這在中國傳統思想中卻從來未曾有過。中國傳統思想所理解的無是一種虛靜、無為的狀態。在莊子那兒是自然萬物混沌如一的狀態，人只要用心靈的明鏡靜觀（莫若的明）就可以領悟到了，是用不著什么行動的。莊子也曾嘗試追問純粹的無自身，“有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者”（《齊物論》），可是，由于他始終將無看成為同天地萬物一樣的某種“東西”，或某種混沌、虛靜的狀態，結果他的追問陷入了“惡無限”的追溯，最后只好說：“而未知有無之果孰有孰無也”（《齊物論》）。
2．思想的建筑術
彭富春認為西方經典思想有著建筑學本性。所謂“建筑學本性”是說思想作為整體有其開端、過程和結尾，整體的思想總立于結構中，而結構又由原則所規定。離開“原則”、“結構”表達思想，對西方經典哲學家說來難以想見�？档抡軐W的主題是理性，“人是理性的動物”。理性是人先天擁有的原則能力、建構能力，自身又可區分為知、情、意，運用于理性自身所建構的對象——自然、藝術、自由而成就真、善、美，其中審美情感是連接認知與意志的“拱心石”，這是康德哲學的建筑結構。
黑格爾哲學的主題是“絕對理念”。[1]“唯有絕對理念是有，是不消逝的生命、自知的真理并且是全部真理”，“絕對理念”自身運行演繹出整個真理體系，[2]“包括了邏輯學，自然哲學和精神哲學，精神哲學描述了主觀精神，客觀精神和絕對精神的發展，而絕對精神的道路則是由藝術經宗教到哲學”�！敖^對理念”的自我否定是黑格爾真理體系的內在靈魂。
海德格爾的思想道路正如“無之無化”多處闡明的，是思想的事情的規定。其主題是作為虛無的存在。三個語詞：意義——真理——地方，標明了思想的運行的不同階段。存在的意義，作為“在世存在”自身拒絕；歷史的真理，作為命運的派送自身剝奪；語言的地方，作為林中空地自身沉默。理解為林中空地的虛無作為原則在思想的不同階段有著各個不同的展現：世界的拒絕是鑒于事情的虛無化，歷史的剝奪是思想的虛無化，語言的沉默敞開為規定意義的無之無化。虛無化表達為世界性、歷史性、語言性，以此完成了海德格爾思想的建筑結構。
“無之無化”對海德格爾思想建筑術的關注不僅是整體的，而且滲透到了思想運行的每個細微的環節，甚至每個段落之間思想的轉換過渡都不是輕率和偶然的，而是呈現了思想的內在邏輯。比如，1.源于沉默的語言一節屬于對海德格爾思想整體中作為規定意義的語言之虛無化的闡述，闡述的過程本身就是在內在結構和邏輯中，在思想自身的演進中完成的。分為三個步驟：什么樣的語言源于沉默？2.沉默的語言如何言說？3.說了什么？
神的話語曾是繆斯的歌聲，基督的創世“太初有道”，理性（人的神性）的詩篇。人的話語陳述思想，在思想思考了存在之后。因此作為陳述的語言被理解為思想和存在的工具。而源自沉默的話語只是語言自身在言說。這意味著什么？意味著語言從語言之外的規定回到語言自身，回到純粹語言、詩意語言，意味著從非語言性回溯到語言性，它自由給予了自身的本性。自身言說的語言作為純粹語言只從事于自身，它不是人表達思想的工具，而是如光，給人以指引，照亮了人行走的道路，讓人成為人。
沉默的語言如何言說？道說。鑒于其語言性的規定，道說乃“寧靜的排鐘”。寧靜的排鐘將那不可言說的聚集在言說周圍，將那尚未言說的和那已被言說的聚集為一，聚集在語言的林中空地。鑒于其世界性的規定，道說作為指引思考為遙遠的親近。最后道說作為歷史性命運派送自身，憑借其自身反離。[3]“所有這些規定性道說出了那在‘不道說”意義上的無之無化。
沉默的語言作為道說說出了什么？說出了天地人神共在的世界。蒼天與大地不是對象意義上的自然和遮
蔽即去蔽意義上的自然性，而是自在自為的在語言的世界中顯現的自然。語言給天地命名，并指引其運轉的道路。神是那不死者、永恒者、長存者，是語言所召喚的人的神性。神的顯現在道的言說中，缺席在道的沉默中。人是“要死者”。區分與現實必然的完結、倒斃，是可能的死，有能力去死，以死為死。因為只有人能夠領會死亡并向死而生。天地人神的關系是自由游戲、和諧共存的關系。每個自由都是它者自由的前提，自由游戲于語言的林中空地。
總之，“無之無化”的作者是把海德格爾的思想看成有生命的活的整體，他所做的是明晰地勾劃出思想自身的原則、結構和自身運行的道路，給讀者以牽引，引導大家進入海德格爾的思想本身，在思想自身邏輯所運行的道路上行走，經過并分離（這是后話）。
3．語言的自覺
老師認為隨著西方哲學主題的轉換，語言問題也變換著不同的維度。近代以前哲學的主題是理性，理性決定語言，語言問題是logos的問題�，F代哲學的主題是存在，存在規定語言，語言是理解了的存在。后現代的主題是語言，語言規定思想和存在，而語言自身則無規定。
具體到海德格爾思想的主題，存在與語言的關系則是：用語言的方式理解存在。并且這種關系在海德格爾思想運行的不同時期展現著不同內涵。早期語言作為言說，敞開了世界的意義。世界是人生在世，語言是對世界的理解和陳述。中期，語言作為創立揭示了歷史的真理。美歸結為詩意語言是真理的自行設立，它說出了歷史性人類的家園，但語言自身卻是未說出的。后期，語言作為道說是存在和思想的根據。道說的語言是詩人詩意語言的言說，是要死者在大地上的言說。這時的語言已在沖擊著存在的邊界，但還未擺脫存在，還沒有達到語言自身。
因此，彭老師認為對海德格爾文本的解讀一定要有“語言的自覺”。所謂“語言的自覺”是說：其一，要注意語言自身的區分。語言可以是工具，也可以是智慧。工具性的語言（日常語言，技術語言），如鏡子，只是對事情的反映，而智慧語言則如同光芒，是對人的指引。其二，是要學會傾聽，傾聽智慧語言的指引。對語言的劃界本是一種傾聽的方式，正如康德對理性的劃界是說明理性運用的正當權力同時也是限定條件一樣。對語言的劃界則是說明文本說出了什么，沒有說出什么，并且是說出那要說的。因此，劃界也是思想的創造和生成。因為必得要說那沒有言說的。正是在此意義上，解讀文本作為劃界不是對文本的分割解剖，而是文本的解放。
“語言的自覺”首先要把握“語言的結構”�！盁o之無化”對語言結構的闡述是極要緊的。這也相關海德格爾的核心思想之一“語言的本性”。依據“無之無化”，語言的結構由言說、言說者、已被言說的、未被言說的和已勸說的構成，它們每一個都必須在與他者的關系中得到經驗。言說作為活動在對話或獨白中實現自身，而唯有獨白作為語言自身和自身唯一的孤獨言說才相關語言的本性。人作為言說者屬于言說，因為他必須傾聽語言本性的道說。道說作為已被言說的區分與工具意義上的陳述，純粹已被言說的是詩意語言。詩意語言作為道說是語言的保藏同時也遮蔽了那尚未言說的，尚未言說的并不分離與已被言說的，而是已然沉默于其中，并且更本源�！俺聊笔拐f出成為可能，不道說使道說成為可能。已被言說的作為道說是對言說者的勸說和指引，已被勸說的作為語言的本性是人的規定，語言使人成為人。
4．存在的悖論
初次面對“無之無化”最讓人頭暈的莫過于通篇的悖論式表達了。單看序言就足夠了，如存在即虛無，命運的派送自身剝奪，語言的言說即沉默……等等不一而足。這是否是表面的技巧或文字游戲？
悖論在西方思想史上并不陌生。古希臘芝諾運動悖論硬說飛毛腿阿基里斯跑不過烏龜，隨著描寫運動的數學方法微積分的誕生，此悖論在數學上已不復存在�，F代形式邏輯的悖論表現為數學危機也被分析哲學家和數學家們對陳述的邏輯層次進行細致的區分而得到緩和化解�？档露杀撤词抢硇缘你Ｕ�。通過對理性自身的區分和劃界，康德指出理性悖論的產生是由于理性的運用超越了自身的權限。對于如上帝、世界、靈魂這樣的概念，理性可以思想（這種運思對于人的道德實踐也是有好處的），但卻不可指望此運思可以達到真理性的知識，否則就必然導致悖論。黑格爾思辯意義上的矛盾也是可以經過概念自身的運行和自我否定而在更高的層次上達到和解。后現代德里達語言的悖論是文字符號（痕跡）的自由活動，稱為“無底棋盤的游戲”。作為“痕跡悖論”是在場又不在場（天空沒有脖翅的痕跡，可鳥兒卻已飛過）。
“無之無化”所系統揭示的則是海德格爾關于存在的悖論。正如作者在導論中闡釋的，海德格爾的核心命題是“存在作為虛無”，這本身就是一個悖論，是存在自身的悖論。這里不是存在和虛無，有和無的關系（這還停留在存在者的層面），而是說存在就是虛無，有是無。
存在自身的悖論源于其本體論的區分：存在不是存在者。形而上學追問的是：存在者何以能存在？也就是在追問存在者的根據、根據的根據……，最后總是得到一最高的存在者（理性或上帝），而存在本身卻被遺忘了。海德格爾則是在對存在自身的追問中發現：存在是虛無，有是無。
接下來“無之無化”系統地揭示了存在即虛無悖論的不同形態及其展現出的豐富內涵。一是世界的悖論：“在世存在”即“于無存在”。海德格爾的世界是此在的世界，此在不是一般的存在者，而是可以通達存在本身，可以理解自身的存在。世界建基于虛無，于是此在便成為存在和虛無的游戲之所。此在的虛無敞開為三種方式：情態，意味著此在必然被拋于世，沒有任何根據，但無根據即是根據；理解，是此在對自身可能性的理解，此在的可能性就是自身，沒有任何目的，無目的即是目的；沉淪，此在不是此在而是常人，此在對自身的顯現卻是掩蓋自身。情態、理解、沉淪統一于畏，畏是對存在自身的畏，對虛無的畏，畏無所畏。同時，煩敞開了世界的整體性即非整體性。在向著死亡存在時，此在的存在達到了其本源的規定，死亡是此在無可能的可能性即最高的可能性。此可能又被良心的呼喚即沉默所證明。作為死亡和良心的統一，先行在于時間性中，時間性屬于存在，非流逝而是綻出、生成。
二是歷史的悖論：真理的去蔽即遮蔽。歷史不是編年意義上的歷史過程、歷史事件，歷史是歷史性，而最根本的歷史性是存在的歷史性，即存在作為虛無的命運。不再借助此在來理解存在，而是讓存在的真理自行顯現。存在是自身遮蔽的發生，存在的真理[4]“是為了自身遮蔽的村中空地”。林中空地是其根本性的喻象，既顯現又遮蔽。林中空地作為無蔽和遮蔽可具體理解為讓與讓去、給予與反離、生成與剝奪。存在之讓乃自由，一去蔽之
地方所敞開的自由，因此讓在場等同于讓離席而去；讓在此又規定為純粹的給予，給予相關于本源的“有”，區分于“存在是”，如此理解的給予是反離。給予給予了自由，而自身卻作為遮蔽和反離顯現；純粹的給予又說明為“生成”。[5]“生成的意義完全不同于顯現者的在場、世界的創造和人的生產”。生成只是虛無�！吧缮勺陨�，憑借于它剝奪自身”。
三是語言的悖論：“道的言說”即是“道的沉默”。海德格爾的語言不是工具性的日常語言，技術語言，而是自身言說的純粹語言、詩意語言。純粹語言言說為“寧靜的排解”。[6]“道說道說出，憑借于它使寧靜。寧靜使寧靜，憑借于它鳴奏……寧靜的排鐘將那尚未言說的和那已被言說的聚集為一”。道說作為語言的本性首先獲得其語言性的規定性，即“寧靜的排鐘”，顯現為不道說之道說；其次，鑒于其世界性的規定，作為指示思考為保持遙遠和走向親近；最后，道說是歷史性命運的反離即派送。道說作為本己的語言是歷史性的，歷史性語言作為命運已派送給人。通過道說的運行，命運敞開于天、地、神、人的鳴響與回應，此“命運的聲音”就自身而言卻無聲而寧靜。
世界、歷史、語言的悖論都是存在的悖論，亦即存在與虛無的游戲。
總之，“無之無化”中的悖論表達絕非文字層面的技巧，而是基于作者對海德格爾最深層思想的穿透與經驗。的確，悖論可說是人不可逃避的宿命，是人的存在方式。當人要揭示自身的本性，要立于虛無而生存時，悖論便是不可清除的。
5．寫給西方人看的書
鄧曉芒先生曾說“無之無化”是一本“寫給西方人看的書”。這當然是在思想的層面而言的（而不是指此書第一稿由德文寫成）。那么經典西方哲學思想的特質是什么呢？借用鄧先生的語言則是邏各斯（logos）精神和努斯（Nous）精神統一。此統一是[7]“將不可規定的生命、生存、能動性和自由由語言或邏輯規定下來，或是反過來可以說，賦予已被抽象化和僵化了的語言、邏輯形式以內在的生命和“自己運動”的動力”。即是說思想總在尋求確定的形式，要求普遍可傳達的語言和邏輯規定。思想只有擁有了自己的形式才可以縱情恣意，銳利無比。思想必須有定形；但同時必須意識到抽象化的語言、邏輯形式不是僵死的東西，它的背后是無限幽深的、沒有定形、沒有說出的自由王國，形式總是不完備的，它必須不斷反思自己、超越自己才能擁有內在生命�；�，可以是Nous和logos精神統一的喻象�；鹑缟╪ous），它永恒不息的燃燒不但可以摧毀一個舊世界而且可以創建一個新世界。但燃燒又是有尺度（logos）有分寸的，不但給他者定形，也給自己定形。
依據前述，“無之無化”對思想不畏艱難的磨礪，對海德格爾思想建筑術的完成，對語言結構的自覺和存在之悖論的深刻洞察無一不展現了其logos的精神。而nous精神則更多體現在作者給自己規定的第三個任務（1. 海德格爾無之無化意味著什么？2. 如何在不同思想階段形成主題？3. 無之無化為何對他而言形成了主題？）的完成和結語中。無之無化為何成為主題？因為[8]“雖然無之無化表達為世界性的、歷史性的和語言性的，但是它作為整體卻是世界性地所鑄成的，……世界是其出發點和回歸點”。作者認為海德格爾的詩意語言并不純粹，它還是世界中的詩意話語，還不能越過世界成為真正自身言說的。而真正純粹的語言是智慧語言，[9]“它作為繆斯的歌聲、基督之道和公民的言談在西方歷史的各個時代已經是一指引。海德格爾沒有將這種語言形成主題”。所以[10]，“在此那給予去思考的，首先不是陳述，也不是詩意性的語言，……而是道自身。這個道去道說和指引：它必須不存在，此乃開端性的不，以此我們告別海德格爾”。經過然后分離。如何分離？劃清語言的邊界和思想的邊界。老師認為海德格爾存在即虛無的悖論為人生的悖論，這只是基于現代的人無家可歸的經驗，并沒有超越現代? 枷氳鈉氈樾�。�?镅緣你Ｂ垡燦紗嬖詰你Ｂ鬯?娑ǎ?揮寫锏秸嬲?撓镅宰隕懟Ｒ虼擻牒５賂穸?擲氬皇親?蚶硇曰虼嬖冢??親呦蛑腔塾镅裕?嗉醋呦虻饋Ｕ庹?橋碭淮赫?謐齙暮鴕?齙墓ぷ鰲?BR> 經過并且分離，在彭富春不僅是對海德格爾，也是對西方思想整體的穿透與傾聽，并以此為參照激活滲透于我們血液中，幾乎是與生俱來的中國傳統思想的積淀，以期在這樣一個“精神已死，圣人已絕”，“智慧以其死一樣的沉默說出它自己是那必然不存在”的時代找到一條既與傳統相分離，又與西方思想分離的獨特中國現代思想的道路。
童話中經過馴養的狐貍與馴養他的王子分離時說：沒有關系，因為我已擁有了麥田的顏色，那是陽光的金色。我以為雖然彭老師所致力尋求的是全新的智慧語言的自由王國，雖然西方智慧的千年美夢已然破滅，但其nous和logoc精神卻必然是那死而復活的智慧語言的顏色，如果智慧真能死而復生的話。
作為書評，一般要做出此書會在學界（中國還有世界）產生巨大影響之類的預見，可惜筆者無此功力，做不得算命先生。卻想最后說幾句風涼話�！盁o之無化”的語言表達畢竟是生澀的（歐化），比較而言我更喜歡聽課和讀彭老師后來的文章，那里的表達明凈飽滿得沒有陰影�？陕犝n的問題是不敢提問。因為老師只愿意回答在思想的邏輯運行之中所遭遇到的問題。這其實是強迫你象一個偉大思想家那樣思想（到中流擊水，浪遏飛舟），這要求也太高了，如何做得到，所以大家都不提問，假裝全明白了。雖然如此，如果不畏懼面對“無之無化”最初的陌生和拒斥，耐心傾聽，就會經驗到思想的強大穿透力所帶來的透徹與震撼，如西藏長號的樂音從遙遠的云端飄來卻又如此親近地從心底升起。付出的心情畢竟是值得的。
[1] 鄧曉芒：思辯的張力，湖南教育出版社1998年版，第89頁。
[2] 彭富春：馬克思美學的現代意義，哲學研究，2001.5。
[3] 彭富春：無之無化，上海三聯書店2000年版，第116頁。
[4] 彭富春：無之無化，上海三聯書店2000年，第116頁。
[5] 彭富春：無之無化，上海三聯書店2000年，第116頁。
[6] 彭富春：無之無化，上海三聯書店2000年，第116頁。
[7] 鄧曉芒：思辯的張力，湖南教育出版社1998，第59頁。
&nbs
p; [8] 彭富春：無之無化，上海三聯書店2000年，第5頁。
[9] 彭富春：無之無化，上海三聯書店2000年，第9頁。
[10] 彭富春：無之無化，上海三聯書店2000年，第10頁。
【一個東方人寫給西方人看的書】相關文章：
西方人的談吐交際技巧08-22
西方人力資源管理“六絕”08-05
別被西方人對企業文化的偏見所誤導08-07
西方人心目中的喇嘛教08-17
寫給一個女孩的情書08-12
對現代西方人本主義思潮的再思考08-13
布什原則西方人文傳統新保守主義08-06
寫給一個外國朋友的信-日記02-24
寫給自己一個微笑的作文700字08-15